Amorele bedriegers die de wereldmythologie versterken en culturen vermaken

Amorele bedriegers die de wereldmythologie versterken en culturen vermaken


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Mythologieën over de hele wereld spreken over wezens die niet als goed of kwaad kunnen worden gedefinieerd. Duitse folklore noemt een huishoudelement genaamd kobold. Ook al kan hij behulpzaam zijn, als bedrieger kan hij kattenkwaad uithalen en grappen uithalen met de leden van zijn huishouden. Hij kan gereedschap en andere voorwerpen verbergen en hij kan de mensen die in het huis wonen omver duwen waardoor ze vallen. Aan de andere kant kan hij ook helpen met huishoudelijke taken, hulp bieden bij het vinden van verloren voorwerpen en soms wordt zelfs gezegd dat hij voor de kinderen zingt.

Afgezien van de huishoudelijke kobold, is er nog een ander type kobold waarvan legendes zeggen dat het in grotten en mijnen verblijft en hen achtervolgt. In 1657 publiceerde metallurg Georg Landmann een studie getiteld "De Animantibus Subterraneis", waarin hij uitlegde dat het geloof in deze kobolden dateert uit ten minste de 13e eeuw, maar oudere verslagen van soortgelijke geesten bestonden ook in het oude Griekenland, waar de ondeugende entiteit werd een "kobalos" genoemd.

Al deze voorbeelden die hier worden besproken, zijn slechts enkele van de vele soorten bedriegers die voorkomen in mythologieën, folklore en verhalen over de wereld. Van sprookjesfiguren als Reynaert de Vos of Repelsteeltje tot djinn, elementalen en bedriegergeesten, ondeugende entiteiten spelen een belangrijke rol in de verhalen en mythologieën waartoe ze behoren.

Reptielachtige mensachtigen bekend als Kobolds ( vergetenrealms.wikia)

  • Op zoek naar de ware oorsprong van Sneeuwwitje en de zeven dwergen
  • De aard en het gevaar van de legendarische Kobold
  • Santa's Horned Helper: The Fearsome Legend of Krampus, Christmas Punisher

Amorele bedriegers

De term 'moreel' verwijst naar de menselijke maatstaven van goed en kwaad waaraan elk individu zijn eigen maatstaven heeft. Dus moreel gedrag impliceert handelen op een manier die de meeste mensen als eerlijk en correct beschouwen. Het tegenovergestelde van moreel is 'immoreel', wat verwijst naar iets dat moreel verkeerd is, iets dat mensen niet als sociaal acceptabel beschouwen. Er is echter een andere term die zich van beide onderscheidt. Het is de term 'amoreel' die iets of iemand beschrijft zonder morele principes.

De amorele categorie is degene die ondeugende oplichtersentiteiten het beste definieert. Wat al deze bedriegers gemeen hebben, afgezien van hun vermogen om van vorm te veranderen en de voorliefde voor het uithalen van trucs, is het feit dat ze allemaal buiten het menselijke concept van moraliteit staan, dus ze kunnen niet worden gescheiden volgens het onderscheid tussen goed en kwaad. Ook als het ging om bedrieglijke goden of geesten, zijn ze door de tijd heen gewaardeerd, gerespecteerd, gevreesd en in sommige gevallen zelfs aanbeden.

Dwergen stonden er vaak om bekend dat ze trucjes uithaalden rond huizen.

Van goden tot geesten, er zijn bedriegers in de mythologieën over de hele wereld. Afgezien van hun vele verschillen, hebben ze allemaal nog iets gemeen: ze houden van spelen en vooral van trucjes uithalen. De vorm en het uiterlijk van de bedrieger varieert van de ene legende tot de andere, en illustreert zo het diverse karakter van deze entiteiten. In Japan neemt de bedrieger de vorm aan van de vormveranderende vos, de kitsune, die goed of slecht kan zijn. In Europa wordt de rol van de bedrieger meestal gespeeld door geesten die in vele vormen en klassen voorkomen. Dit zijn slechts twee voorbeelden van bedriegers die in culturen over de hele wereld aanwezig zijn.

Inari Ōkami verschijnt aan een krijger vergezeld van een Kitsune.

De legende van Jinn

Er zijn veel legendes over djinn (ook wel geesten genoemd). Ze zijn meesters van illusies, dragers van verrassende bovennatuurlijke krachten en wezens voorbij goed en kwaad geboren uit de rookloze vlam. Djinn gebruiken hun illusies om degenen die om hun hulp vragen te misleiden. Dus in de oudheid aanbaden en vereerden mensen de djinn niet alleen, ze waren bang voor hen. In 1997 bracht Wes Craven de eerste film uit van zijn succesvolle serie "Wishmaster". Het begin van de film bepaalt de achtergrond en presenteert de djinn als volgt:

Eens, in een tijd voor tijd, blies God leven in het universum. En het licht baarde engelen. En de aarde baarde de mens. En het vuur bracht de Djinn voort, wezens die veroordeeld waren om in de leegte tussen de werelden te wonen. Wie een Djinn wakker maakt, krijgt drie wensen. Bij de toekenning van de derde zullen de onheilige legioenen van de Djinn op aarde worden bevrijd. Vrees slechts één ding in dat alles is ... Vrees de Djinn .”

Een illustratie van een mannelijke Djinn ( CC BY-NC-ND 3.0 )

De beschrijving die de film aan de djinn geeft, komt overeen met de oorspronkelijke mythologische beschrijvingen. De legendes van weleer spreken over hoe djinns werden gevreesd omdat ze niet al te aardig of vriendelijk waren tegenover mensen. Jinn bleek nooit te gretig om mensen te helpen of hun wensen te vervullen. Daarom moesten de mensen in de verhalen manieren vinden om de djinn te dwingen hun wensen te vervullen. Ze gebruikten magische formules om djinn te toveren en hen tot gehoorzaamheid te dwingen. Het was alleen onder zulke omstandigheden dat de djinn mensen hielpen en hun wensen inwilligden. Als iemand echter de controle over de opgeroepen djinn zou verliezen, bleken de gevolgen angstaanjagend te zijn. Hetzelfde gebeurde toen de bewoording van het verzoek vaag was - waardoor de djinn ruimte had voor interpretatie om tegen de mens te gebruiken.

Djinn zijn vaak verbonden met het rookloze vuur waaruit ze zijn ontstaan ​​en dus lijken ze op elementale geesten en er zijn veel soorten djinn, net zoals er verschillende soorten elementalen zijn. De Marid zijn djinn van water, terwijl de Ifrit of Afreet djinn van vuur zijn. Hoewel djinn tot op zekere hoogte op elementalen lijken, verschillen ze ook van dit soort wezens omdat ze in de ruimte tussen werelden verblijven, een ruimte waardoor ze niet zo verbonden zijn met de natuur als elementalen.

De Elementalen sussen

Tegenwoordig promoot de massamedia het grappige en verzachte beeld van de elfen en dwergen van de kerstman, maar de legendes uit het verleden bieden een heel ander perspectief op de dingen. De volkeren uit de oudheid voerden bepaalde rituelen uit om veel van de bovennatuurlijke entiteiten te sussen, vooral de geesten van de elementen - meestal aangeduid als elementalen.

Illustratie van de kerstman en elfjes ( CC BY-NC-ND 3.0 )

Elementalen zijn natuurgeesten die in categorieën zijn onderverdeeld volgens het element dat ze vertegenwoordigen: vuur, lucht, water en aarde. Deze geesten worden in veel bronnen bevestigd, maar vooral in Keltische en Noorse. De classificatie van elementalen volgens de elementen die ze vertegenwoordigen, werd voor het eerst ontwikkeld door Paracelsus in de zestiende eeuw toen hij salamanders onderscheidde als vuurelementalen, kabouters als aarde-elementalen, sylfen als luchtelementalen en nimfen en undines als waterelementalen. Dit zijn slechts enkele voorbeelden van dergelijke entiteiten, aangezien de volledige lijst van elementalen er nog veel meer bevat.

  • Is Makhunik een oude stad van kleine mensen?
  • Leprechauns: aan het einde van de regenboog ligt rijkdom voor Ierse folklore
  • Evoluerende vormen: een intrigerende kijk op shapeshifting

Koningin van de Feeën

De Ierse mythologie spreekt van een vrouwelijke geest die met haar geschreeuw de naderende dood van een individu aankondigt. Zij is de banshee en haar naam, "bean-sidhe" in het oude Gaelic, betekent "vrouw van de feeënheuvels" of "koningin van de feeën". Mythen beschrijven haar als lang rood haar en een mooie verschijning. In Leinster wordt ze ook wel "bonenchaointe", "de kenning-vrouw" genoemd, waarmee ze verwijst naar haar luide en doordringende schreeuw. De Grieken beschreven hoe zeemeerminnen hun haar kamden; op een vergelijkbare manier blijft de banshee voor het huis waar binnenkort iemand sterft en kamt haar lange rode haar en signaleert ze met haar luide krijsen de naderende dood. De Ierse geschiedenis bevat talrijke referenties met betrekking tot banshees. Deze entiteiten zouden de dood aankondigen van Finn McCool, Connor McNessa, Michael Collins (de commandant van het Ierse bevrijdingsleger die tijdens de burgeroorlog in de val liep en stierf), en Brian Bohru (de man die een einde maakte aan de Vikingoverheersing op het grondgebied van Ierland.)

Bunworth Banshee, Fairy Legends en tradities van het zuiden van Ierland door Thomas Crofton Croker, 1825

Bovendien had elke respectabele Ierse clan uit het verleden een bepaalde beschermende geest die ze aanbaden en toen het moment van overlijden naderde voor een lid van de clan, kwelde de respectieve geest de banshee die zou schreeuwen. In andere gevallen werd de banshee zelf aanbeden als de voogd van de clan. In zulke gevallen bood ze bescherming, weerde ze het kwaad af, en haar gewoonte om te gillen vertegenwoordigde de laatste gunst die ze verleende aan een gerespecteerd lid van de clan toen hij of zij op het randje van de dood stond. Soms, om de naderende dood aan te geven, werd gezegd dat de banshee de vorm van een vrouw aannam en de met bloed bevlekte kleren waste van de persoon die op het punt stond te sterven.

Uitgelichte afbeelding: Prins Arthur en de Feeënkoningin door Johann Heinrich Füssli, c. 1788

Door: Valda Roric


Tricksters, als archetypische personages, komen voor in de mythen van veel verschillende culturen. Lewis Hyde beschrijft de bedrieger als een "boundary-crosser". [1] De bedrieger overtreedt en breekt vaak zowel fysieke als maatschappelijke regels: bedriegers "schenden principes van sociale en natuurlijke orde, verstoren op speelse wijze het normale leven en herstellen het vervolgens op een nieuwe basis." [2]

Vaak neemt dit buigen/breken van regels de vorm aan van trucs of diefstal. Bedriegers kunnen sluw of dwaas zijn of beide. De bedrieger stelt openlijk vragen, verstoort of bespot autoriteit. Het zijn vaak mannelijke personages en houden ervan om regels te overtreden, op te scheppen en trucjes uit te halen met zowel mensen als goden. [ citaat nodig ]

Veel culturen hebben verhalen over de bedrieger, een sluw wezen die sluwheid gebruikt om voedsel te krijgen, kostbare bezittingen te stelen of gewoon kattenkwaad uit te halen. In sommige Griekse mythen speelt Hermes de bedrieger. Hij is de beschermheilige van dieven en de uitvinder van liegen, een geschenk dat hij doorgaf aan Autolycus, die het op zijn beurt doorgaf aan Odysseus. [1] In Slavische volksverhalen worden vaak de bedrieger en de cultuurheld gecombineerd. [ citaat nodig ]

Vaak vertoont de bedrieger-figuur geslachts- en vormvariabiliteit. In de Noorse mythologie is de onruststoker Loki, die ook een gedaanteverwisselaar is. Loki vertoont ook geslachtsvariabiliteit, in één geval zelfs zwanger. Hij wordt een merrie die later het leven schenkt aan Odins achtbenige paard Sleipnir. [ citaat nodig ]

In een grote verscheidenheid van Afrikaanstalige gemeenschappen is het konijn of de haas de bedrieger. In West-Afrika (en vandaar via de slavenhandel naar het Caribisch gebied) is de spin (Anansi) vaak de bedrieger. [3]

De bedrieger of clown is een voorbeeld van een Jungiaans archetype.

De bedrieger is een term die wordt gebruikt voor een niet-presterende 'trick maker'. Ze kunnen veel motieven hebben achter hun intentie, maar die motieven zijn grotendeels niet in het openbaar. Ze zijn intern voor het personage of de persoon.

De clown aan de andere kant is een persona van een artiest die zijn acties opzettelijk in het openbaar toont voor een publiek.

In de moderne literatuur overleeft de bedrieger als een karakterarchetype, niet noodzakelijk bovennatuurlijk of goddelijk, soms niet meer dan een standaardkarakter.

Vaak onderscheidt de bedrieger zich in een verhaal door zijn optreden als een soort katalysator, zijn capriolen zijn de oorzaak van het ongemak van andere personages, maar hijzelf blijft onaangeroerd. Shakespeare's Puck is daar een voorbeeld van. Een ander ooit beroemd voorbeeld was het personage Froggy the Gremlin in de vroege Amerikaanse kindertelevisieshow "Andy's Gang". Froggy, een sigaar puffende marionet, bracht de volwassen mensen om hem heen ertoe om zich in te laten met belachelijke en zelfdestructieve hi-jinks. [4]

Veel Europese sprookjes hebben bijvoorbeeld een koning die de beste bruidegom voor zijn dochter wil vinden door verschillende proeven te bestellen. Geen dappere en dappere prins of ridder slaagt erin om ze te winnen, totdat een arme en eenvoudige boer komt. Met de hulp van zijn verstand en slimheid, in plaats van te vechten, ontwijken of misleiden ze monsters, schurken en gevaren op onorthodoxe manieren. Tegen de verwachtingen in slaagt de meest onwaarschijnlijke kandidaat voor de proeven en ontvangt de beloning.

Meer moderne en voor de hand liggende voorbeelden van hetzelfde type zijn Bugs Bunny in de VS en uit Zweden de vrouwelijke held in de Pippi Langkous-verhalen.

Terwijl de bedrieger verschillende culturele tradities kruist, zijn er significante verschillen tussen bedriegers in de tradities van verschillende delen van de wereld:

Veel inheemse tradities beschouwden clowns en bedriegers als essentieel voor elk contact met het heilige. Mensen konden niet bidden voordat ze gelachen hadden, want lachen opent en bevrijdt van starre vooroordelen. Mensen moesten bedriegers hebben binnen de meest heilige ceremonies uit angst dat ze vergeten dat het heilige komt door overstuur, omkering, verrassing. De bedrieger in de meeste inheemse tradities is essentieel voor de schepping, voor de geboorte. [5]

Inheemse Amerikaanse bedriegers moeten niet worden verward met de Europese fictieve picaro. Een van de belangrijkste verschillen is dat "we in de Indiaanse bedrieger een openheid voor de veelvoudigheid en paradoxen van het leven kunnen zien die grotendeels ontbreken in de moderne Euro-Amerikaanse morele traditie". [6] In sommige verhalen is de Indiaanse bedrieger dwaas en andere keren wijs. Hij kan een held zijn in het ene verhaal en een schurk in het volgende.

In veel mythologieën van indianen en First Nations stal de Coyote-geest (Zuidwest-Verenigde Staten) of Raven-geest (Pacific Northwest) het vuur van de goden (sterren, maan en/of zon). Beide worden meestal gezien als grappenmakers en grappenmakers. In Indiaanse scheppingsverhalen, wanneer Coyote mensen leert hoe ze zalm moeten vangen, maakt hij de eerste visstuw uit stammen en takken. [1]

Wakdjunga in de Winnebago-mythologie is een voorbeeld van het bedrieger-archetype.

Coyote Bewerken

De Coyote-mythos is een van de meest populaire onder westerse Indiaanse culturen, vooral onder de inheemse volkeren van Californië en het Great Basin.

Volgens de traditie van Crow (en andere Plains) imiteert Old Man Coyote de Schepper: "Old Man Coyote nam een ​​handvol modder op en maakte er mensen van". [7] Hij gaf ook namen aan buffels, herten, elanden, antilopen en beren. Volgens A. Hultkranz is de nabootsing van Coyote als Schepper het resultaat van een taboe, een mythisch substituut voor het religieuze idee van de Grote Geest wiens naam te gevaarlijk en/of heilig was om te gebruiken, behalve bij speciale ceremonies. [ citaat nodig ]

In Chelan-mythen behoort Coyote tot de dierlijke mensen, maar hij is tegelijkertijd 'een macht net als de Schepper, het hoofd van alle schepselen'. terwijl hij nog steeds een onderdaan is van de Schepper die hem kan straffen of zijn krachten kan verwijderen. [8] In de Pacific Northwest-traditie wordt Coyote meestal genoemd als een boodschapper of een kleine kracht.

Als de cultuurheld verschijnt Coyote in verschillende mythische tradities, maar over het algemeen met dezelfde magische krachten van transformatie, opstanding en "geneeskunde". Hij houdt zich bezig met het veranderen van de wegen van rivieren, het creëren van nieuwe landschappen en het verkrijgen van heilige dingen voor mensen. Vermeldenswaard is de traditie van Coyote die vecht tegen monsters. Volgens de Wasco-traditie was Coyote de held om Thunderbird, de moordenaar van mensen, te bestrijden en te doden, maar hij kon dat niet vanwege zijn persoonlijke macht, maar dankzij de hulp van de Spirit Chief. In sommige verhalen is Multnomah Falls ontstaan ​​door Coyote's inspanningen, in andere wordt het gedaan door Raven.

Vaker wel dan niet is Coyote een bedrieger, maar altijd anders. In sommige verhalen is hij een nobele bedrieger: "Coyote neemt water van het Kikker-volk. Omdat het niet juist is dat één volk al het water heeft." In andere is hij kwaadaardig: "Coyote vastbesloten om Duck kwaad te doen. Hij nam Ducks vrouw en kinderen mee, die hij slecht behandelde." [ citaat nodig ]

In online omgevingen is er een verband geweest tussen de bedrieger en internettrollen. Sommigen hebben gezegd dat een bedrieger een soort online community-personage is. [9] [10]

Antropoloog James Cuffe heeft het Chinese internetpersonage Grass Mud Horse (草泥马)een bedriegerkandidaat vanwege zijn dubbelzinnige betekenis) genoemd. [11] Cuffe stelt dat het Grass Mud Horse dient om het creatieve potentieel van het bedrieger-archetype te benadrukken bij het communiceren van ervaringsgericht begrip door middel van symbolische Het Grass Mud Horse vertrouwt op het interpretatieve vermogen van verhalen vertellen om internetcensuur te omzeilen en tegelijkertijd commentaar te geven op de ervaring van censuur in China. In deze zin stelt Cuffe de Grass Mud Horse-bedrieger voor als 'een heuristische culturele functie om de waarnemer te helpen om hun eigen ervaringsbegrip opnieuw te evalueren ten opzichte van dat van hun gemeenschappen. Door zichzelf in te kaderen tegen en ondanks grenzen biedt de bedrieger nieuwe coördinaten waarmee men zijn eigen ervaringen opnieuw kan beoordelen en beoordelen.' [11]


Verhalen vertellen en culturele tradities

Verhalen vertellen is zo oud als cultuur. Veel samenlevingen hebben lang gevestigde tradities van het vertellen van verhalen. De verhalen en uitvoeringen daarvan dienen zowel om te entertainen als te onderwijzen.

Antropologie, Sociologie, Aardrijkskunde, Menselijke Geografie, Religie, Sociale Studies, Oude Beschavingen, Verhalen vertellen

Pesach Seder

De Joodse Pascha-viering omvat een verhalend ritueel dat bekend staat als de seder of orde. Tijdens het eten wordt het verhaal verteld van de uittocht van Joden uit Egypte.

Foto door B. Anthony Stewart

Dit bevat de logo's van programma's of partners van NG Education die de inhoud op deze pagina hebben geleverd of bijgedragen. Nivelleren door

Verhalen vertellen is universeel en is zo oud als de mensheid. Voordat er werd geschreven, was er het vertellen van verhalen. Het komt voor in elke cultuur en van elke leeftijd. Het bestaat (en bestond) om te entertainen, te informeren en culturele tradities en waarden te verspreiden.

Oral storytelling is het vertellen van een verhaal door middel van stem en gebaren. De mondelinge traditie kan vele vormen aannemen, waaronder epische gedichten, gezangen, rijmpjes, liedjes en meer. Niet al deze verhalen zijn historisch accuraat of zelfs waar. Waarheid is minder belangrijk dan het bieden van culturele samenhang. Het kan mythen, legendes, fabels, religie, gebeden, spreekwoorden en instructies omvatten.

Hier zijn enkele voorbeelden van verhalen vertellen als een methode om culturele tradities door te geven.

Choctaw Verhalen vertellen

Zoals alle inheemse Amerikaanse stammen, hebben de Choctaw een mondelinge verteltraditie die generaties teruggaat. Hun verhalen waren bedoeld om de geschiedenis van de stam te bewaren en de jongeren op te voeden.De mondelinge traditie van Choctaw omvat bijvoorbeeld twee scheppingsverhalen: de ene heeft betrekking op de migratie uit het westen en de andere op de schepping vanaf een heuvel. Bovendien omvat de mondelinge traditie zowel geschiedenis als levenslessen of morele leringen. Veel van de traditionele verhalen van Choctaw gebruiken dierlijke karakters om dergelijke lessen op een humoristische manier te onderwijzen.

Inheemse Hawaiiaanse verhalen

Het inheemse Hawaiiaanse woord voor verhaal is &ldquomo&699olelo&rdquo, maar het kan ook geschiedenis, legende, traditie en dergelijke betekenen. Het komt van twee woorden, mo&rsquoo, wat opeenvolging betekent, en olelo, wat taal of spreken betekent. Verhaal is dus de &ldquo-opvolging van taal,&rdquo, aangezien alle verhalen mondeling waren. Inheemse Hawaiiaanse verhalen omvatten het verhaal van de eerste Hawaiiaan, die werd geboren uit een tarowortel. Andere verhalen vertellen over navigatie over de zeeën.

Traditioneel waren inheemse Hawaiiaanse verhalenvertellers, die geschiedenis en genealogie kenden, geëerde leden van de samenleving. Hawaïaans verhalen vertellen was niet beperkt tot alleen woorden & mdashit omvatte praten, maar omvatte ook mele (lied), oli (chant) en hula (dans).

Hawaiianen waardeerden de verhalen omdat ze niet alleen vermakelijk waren, maar ze leerden de volgende generatie ook over gedrag, waarden en tradities.

West-Afrikaanse verhalen vertellen

De volkeren van Afrika bezuiden de Sahara hebben sterke tradities van verhalen vertellen. In veel delen van Afrika verzamelt het dorp zich na het eten rond een centraal vuur om naar de verteller te luisteren. Net als in andere culturen, is de rol van de verteller om te entertainen en te onderwijzen.

Een lang onderdeel van de West-Afrikaanse cultuur zijn de griots: verhalenvertellers, troubadours en raadgevers van koningen. Ze vervulden de functies van verteller, genealoog, historicus, ambassadeur en meer. Enkele van de beroemdste verhalen uit West-Afrika zijn die van Anansi, de bedriegerspin.

De griots waren van oudsher erfelijk, een beroep of ambt werd van generatie op generatie doorgegeven. Er waren ook griotscholen, waar een meer formele opleiding kon worden genoten. Zowel mannen als vrouwen kunnen het beroep uitoefenen (vrouwen worden griottes genoemd), hoewel vrouwen een wat mindere status hebben.

Het Joodse volk en de Pesach Seder

Op Pesach vieren Joodse families de uittocht van het Joodse volk uit de slavernij in Egypte. De viering van het Pascha omvat een verhalend ritueel dat bekend staat als de seder of orde. Tijdens een maaltijd wordt het verhaal van de Exodus verteld, een mondelinge traditie die van generatie op generatie is doorgegeven om de jongeren op te voeden. Een belangrijk onderdeel van de ceremonie zijn &ldquovier vragen&rdquo die door de jongste aanwezige kinderen worden gesteld, die de aanzet vormen voor het vertellen van het verhaal.

Ierse verhalen vertellen

De seanchai waren de traditionele Ierse bewaarders van het verhaal. Ze reisden van dorp naar dorp en reciteerden oude overleveringen en verhalen over wijsheid. Ze vertelden zowel de oude mythen als lokaal nieuws en gebeurtenissen. Prominent in de Ierse mondelinge traditie zijn verhalen over koningen en helden.

Tegenwoordig lijkt storytelling en interesse in storytelling een comeback te maken. Zoals een Ierse verteller het uitdrukte: &ldquoHet is een behoefte aan verbinding &helip Ik denk dat verhalen vertellen verbindingen met mensen in het echte leven voedt.&rdquo

De Joodse Pascha-viering omvat een verhalend ritueel dat bekend staat als de seder of orde. Tijdens het eten wordt het verhaal verteld van de uittocht van Joden uit Egypte.


Inheemse orale tradities

Oraliteit en gemeenschap. De meeste hedendaagse lezers die zijn opgeleid in de Europese traditie, zullen de literatuur van het begin van de negentiende eeuw waarschijnlijk beschouwen als iets dat is geschreven, als poëzie of fictie die in boeken voorkomt. Onder de indianen genoot de orale literatuur, die nog steeds gangbaar was, in de negentiende eeuw een verheven status. Degenen die verhalen, liedjes en rituelen uitvoerden, behoorden tot de meest gewaardeerde leden van een gemeenschap. Hun optredens dienden om de leden van een gemeenschap te herinneren aan hun afkomst, hoe ze op een bepaalde plek terechtkwamen en hoe ze moesten blijven leven. De meeste inheemse tradities maakten onderscheid tussen drie orale genres: verhalend, zang en ritueel drama. In al deze genres werd de orale traditie ingegeven door een centrale overtuiging dat mensen moeten streven naar harmonie met het universum. Omdat inheemse orale tradities werden geërfd en soms evolueren, is het moeilijk en onnauwkeurig om bepaalde liedjes en uitvoeringen te bestempelen als behorend tot een bepaalde periode. De twintigste-eeuwse student van de negentiende-eeuwse Indiaanse literatuur moet dus voorzichtig te werk gaan: naast de moeilijkheden die zich voordoen bij de schriftelijke vertaling van een verbale tekst,

moet rekening houden met het tijdloze karakter van de mondelinge traditie.

verhalen. Mondelinge verhalen werden meestal onderverdeeld in de categorieën 'echte' en 'fictieve'. Ware verhalen hadden vaak een soort bijbelse functie, een verzameling centrale teksten die gemeenschappelijke waarden definieerden en waaruit andere verhalen voortkwamen. Het kernverhaal was het oorsprongsverhaal, een verhaal dat de schepping van de wereld en de stam verklaarde. Onder vele naties van het Zuidwesten werd de wereld geschapen door de Hemelvader en de Aardemoeder. Het verhaal van de oorsprong van Papago vierde de krachten van de Eerstgeborene, die de aarde heeft voltooid en vervolgens al het dieren- en plantenleven heeft gemaakt:

Lang geleden, zeggen ze, toen de aarde nog niet klaar was, lag er duisternis op het water en ze wreven over elkaar. Het geluid dat ze maakten was als het geluid aan de rand van een vijver. Daar, op het water, in de duisternis, in het lawaai en in een zeer sterke wind, werd een kind geboren.

Andere verhalen vertelden over voorouderlijke migratie, de avonturen van culturele helden, of verklaarden de oorsprong van specifieke rituelen en ceremonies. Stilistisch varieerden de verhalen sterk van groep tot groep. Een Papago-verhaal is misschien opgedeeld in lange strofen en verteld over een opeenvolging van nachten. Een Apache-verhaal daarentegen was vaak spaarzaam, compact, repetitief en zou in minder dan een uur zijn verteld. Bovendien kunnen verhalende liedjes per optreden verschillen, terwijl Papago-vertellers jarenlang hebben gewerkt om de canon van verzen en liederen die hun bijbel vormden te onthouden, Cherokee-vertellers waren vrij om te improviseren als de geest hen ertoe bewoog dit te doen.

Bedriegersverhalen. Het tweede type verhaal werd vaak 's nachts door grootouders verteld om kinderen te amuseren en te onderwijzen. Ze waren analoog aan westerse sprookjes, maar waren vaak episodisch, cyclisch en draaiden om de avonturen van een conventioneel personage. Het meest populaire personage was het personage “ bedrieger ”, zo genoemd vanwege zijn ondeugende en bedrieglijke capriolen. De bedrieger, die vaak verscheen als een raaf, konijn, vos of meestal een coyote, was een humoristische figuur die soms anderen te slim af was en soms zichzelf te slim af was. Hij belichaamde typisch kwaliteiten zoals lust, hebzucht en hebzucht. Zijn verhalen vermaakten maar leerden luisteraars ook de gevolgen van dergelijke zwakheden.

Liedjes. Liedjes waren, en zijn nog steeds, een belangrijk onderdeel van de Indiaanse cultuur, bij zowel ceremoniële als dagelijkse activiteiten. Net als verhalen varieerden ceremoniële liederen sterk van groep tot groep. De Navajo Nightway Ceremony, bestaande uit ongeveer vierhonderd liederen, duurde negen dagen en acht nachten:

Een Yaqui-feest daarentegen bestond uit een tiental gecomprimeerde, fantasierijke liedjes, zoals de volgende:

Niet-ceremoniële liederen begeleidden bijna alle aspecten van het dagelijks leven. Er waren liedjes voor op reis, huishoudelijk werk, slaapliedjes of sociale gelegenheden. Sommige ceremoniële liederen hadden ook een niet-ceremoniële functie. De Navajo Nightway Chant zou bijvoorbeeld ook als reizend lied kunnen zijn gebruikt.

Ritueel drama. Ritueel drama was een heilige vorm van orale literatuur die vaak zang en verhaal combineerde. Deze uitvoeringen waren geritualiseerde pogingen om te communiceren met natuurlijke en bovennatuurlijke krachten, om de kracht van het woord te gebruiken om orde te scheppen in de spirituele en fysieke wereld. Ze kunnen seizoensgebonden zijn uitgevoerd om de vernieuwing van de aarde te vieren, ze kunnen gemeenschappelijke gebeurtenissen hebben gemarkeerd of betrekking hebben op belangrijke persoonlijke gebeurtenissen, zoals geboorte, dood en huwelijk. Anderen hebben mogelijk als reinigingsceremonies gefunctioneerd. Rituele drama's werden opgevoerd door priesters, gerespecteerde zangers of sjamanen. Priesters en sjamanen erfden rituele vormen en liederen van hun familie of ondergingen inwijdingsrituelen. In sommige gevallen vielen bepaalde riten onder de verantwoordelijkheid van speciaal gemachtigde samenlevingen. Onder de Ojibwa's, Menominees en Winnebagos werden bijvoorbeeld genezingsceremonies uitgevoerd door de Grand Medicine Society.

Thema's. Aan de diversiteit van vormen en taal in de orale traditie lag een aantal gemeenschappelijke thema's ten grondslag: het gevoel van het heilige, het gevoel van het schone, het gevoel van plaats en het gevoel van gemeenschap. Voor veel indianen in de negentiende eeuw waren alle dingen heilig. Deze heilige kracht zorgde voor een gevoel van evenwicht in het hele universum. De patronen binnen liedjes en verhalen, zoals herhaling en symmetrie, weerspiegelden die balans. Voor elke stam bevond het heilige zich echter vaak op een specifieke plaats, soms beschreven als een mythische woonplaats of de plaats van herkomst. Zo beschouwden de Navajo's en Hopi's sommige zuidwestelijke bergen als heilige woonplaatsen. Omdat de traditie heilige plaatsen vierde, herinnerde het de persoon er ook aan dat hij of zij deel uitmaakte van een groter geheel, een geheel dat niet alleen de gemeenschap omvatte, maar ook de hele schepping. Geest en harmonie bezielden al het leven. De kracht van het woord, gegeven door en weerspiegeling van het heilige, bevestigde en vierde deze eenheid, zoals in dit Yokuts-gebed:


Bedrieger

Wisakedjak is een geest van kattenkwaad en bedrog, een bedrieger die in verschillende scheppingsverhalen voorkomt.

Afbeelding van Nanabush (Nanabozo) van de Peterborough Pictograph Site in Zuid-Ontario. Dit monument in de Bill Reid Rotunda in het Museum of Anthropology, University of British Columbia, toont het voorouderlijke verleden van het Haida-volk. Raven, een wijze en krachtige maar ondeugende bedrieger, vond de eerste mensen in een schelp op het strand.

Oorsprong van de term

Creek-Cherokee auteur Craig S. Womack stelt dat bedriegers niet inherent inheems zijn, maar dat ze "uitgevonden door antropologen". Womack verwijst naar het feit dat vaak niet-inheemse geleerden (die over het algemeen in de jaren 1800 begonnen) een handige, allesomvattende uitdrukking creëerden - de bedrieger — om inheemse figuren en verhalen te labelen die misschien niet altijd in deze categorie passen. Het is daarom belangrijk om te erkennen en te waarderen dat inheemse gemeenschappen op verschillende manieren bedriegers construeren.

Definitie van Trickster

Hoewel een algemene definitie van 'bedrieger' de complexiteit en culturele specificiteit van deze figuur van land tot land kan beperken, kan het herkennen van interculturele overeenkomsten helpen verklaren wat bedriegers zijn en waarom ze belangrijk zijn voor de meeste inheemse culturen in Canada.

Een gemeenschappelijk kenmerk is dat bedriegers dwaze en kinderlijke onruststokers zijn. Sommige zijn ongevaarlijk, terwijl andere kwaadaardig zijn. Tricksters zoals Nanabush en Wisakedjak worden als helden beschouwd. Beiden zijn krachtige en wijze leiders die soms in de problemen komen en grappen uithalen met mensen. Daarentegen worden bedriegers zoals Napi soms afgeschilderd als egoïstisch en wreed.

Een ander belangrijk kenmerk van bedriegers is dat ze dwalen, spiritueel en fysiek. Ze reizen vaak tussen de geestenwereld en de tastbare wereld, evenals de tussenliggende gebieden. Tijdens deze reizen veranderen sommige bedriegers, zoals Raven en Coyote, van vorm en manifesteren zich als krachtige, heilige wezens, dieren, levenloze objecten (zoals rotsen en bomen) en mensen. In deze gevallen worden bedriegers in de literatuur ook wel transformatoren of vormveranderaars genoemd.

Bedriegers in inheemse culturen

Er is een grote verscheidenheid aan bedriegerfiguren in inheemse culturen in Canada. Hieronder volgen enkele voorbeelden van bedriegers uit verschillende delen van het land.

Onder de Cree is Wisakedjak een avontuurlijke en humoristische bedrieger, die de mensheid aanzien heeft gegeven als leraar. Wisakedjak is ook opstandig. Volgens een verhaal was hij ongehoorzaam aan de Schepper, die Wisakedjak vroeg om te voorkomen dat dieren en mensen ruzie zouden maken. Het resultaat was de overstroming van de wereld door de Schepper, om het leven opnieuw te beginnen. Hoewel Wisakedjak een rol speelde bij het opnieuw maken van de wereld, blijkt uit sommige mondelinge geschiedenissen dat de Schepper zijn krachten verminderde, waardoor hij alleen het vermogen had om te vleien en te bedriegen. Andere verhalen onthullen dat Wisakedjak altijd grote krachten had en verantwoordelijk was voor het creëren van de maan en andere elementen van onze wereld.

Nanabush uit de Ojibwe-tradities is een halfmens, halfgeestfiguur die voorkomt in scheppingsverhalen en die door verschillende Anishinaabe-volkeren enorm wordt gerespecteerd en vereerd als een held. Nanabush kon van vorm veranderen en deed dat vaak om mensen voor de gek te houden. Volgens sommige verhalen wordt Nanabush ook beschreven als tweeslachtig. Nanabush is vereeuwigd in prekoloniale pictogrammen op een heilige locatie in het Bon Echo Provincial Park aan het Mazinaw-meer in het zuiden van Ontario.

De Métis hebben ook verhalen over Wisakedjak en Nanabush, evenals een andere bedrieger - Chi-Jean - die door sommigen wordt beschreven als een neef of goede vriend van de andere twee. De reizen en avonturen van Chi-Jean, die in verschillende mondelinge geschiedenissen en een reeks grafische romans voor de jeugd voorkomen, proberen les te geven over de Métis-cultuur en de verbinding tussen mens en aarde.

Glooscap, enorm in omvang en kracht, komt voor in veel verhalen van verschillende Algonquian-sprekende landen, zoals de Mi'kmaq en Abenaki. Glooscap zou natuurlijke kenmerken hebben gecreëerd, zoals de Annapolis-vallei, waarbij hij vaak zijn kwaadaardige tweelingbroer moest overwinnen die wilde dat rivieren krom waren en bergen onbegaanbaar.

Raven is een belangrijke bedrieger in de culturen van verschillende inheemse volkeren aan de noordwestkust. Verschijnen in oorsprongsverhalen en andere verhalen, wordt Raven gewaardeerd als een beschermgeest. De Haida, Tlingit en Tsimshian hebben groepen (een soort verwantschapsgroep) die naar deze figuur zijn genoemd. Raven komt ook voor in Inuit-verhalen, net als culturele held Kiviuq. Beschreven als een krachtige zwerver en sjamaan, beleeft Kiviuq vele avonturen, van het bedriegen van een hongerige beer tot kajakken door gevaarlijke wateren tot het ontmoeten van een gigantische hommel.

Op de Prairies vertellen de Siksika verhalen over Napi de bedrieger. Met grote krachten wordt Napi door sommige Siksika-mensen gecrediteerd met het creëren van de wereld en het leven erin. Napi is echter ook dwaas en kan wreed zijn. In veel verhalen wordt beschreven dat hij bedrieglijke en destructieve krachten bezit. In sommige Prairie en West Coast inheemse verhalen wordt Napi vergezeld door een andere bedrieger: Coyote. Meestal beschreven als een vervelende dief, is Coyote ook een genezer die deze speciale kracht van de Schepper heeft gekregen.

Doelen en gebruik van Trickster-verhalen

Historisch gezien hebben bedriegersverhalen verschillende rollen gespeeld, van het vermaken van leden van de gemeenschap tot het overbrengen van traditionele kennis tot lesgeven over goed en kwaad. Trickster-verhalen illustreren de centrale rol van relaties tussen familieleden, clans en naties, terwijl ze de spanning benadrukken tussen individuele motivaties en die van de grotere sociale groep. Door de structuren van de samenleving te buigen, onthullen (en bezetten) bedriegers een gebied tussen die structuren, een domein dat laat zien hoe sociale normen kunnen worden uitgedaagd, opnieuw gedefinieerd en omvergeworpen.

In de moderne tijd is de bedrieger nuttig gebleken voor diegenen die op zoek zijn naar een terugkeer naar inheemse benaderingen van leren. Opvoeder Sylvia Moore schreef haar boek, Trickster jaagt het verhaal van onderwijs na (2017), in de stijl van een bedriegerverhaal, waarbij inheemse en niet-inheemse kennis worden vergeleken. Ze stelt dat de ruimte tussen deze twee wereldbeelden (de 'trickster-ruimte') een respectvolle en collaboratieve benadering van inheems leren mogelijk maakt. Evenzo heeft professor in de rechten John Borrows betoogd dat de bedrieger, wanneer gebruikt als een raamwerk voor het begrijpen van inheemse manieren van weten, nuttig kan zijn bij het onderwijzen van inheemse rechten en juridische tradities. Hij betoogt bijvoorbeeld dat de verhalen van Nanabush "de verborgen culturele veronderstellingen van de Anishinaabe-wet" kunnen onthullen, en door dit te doen "krijgen de Anishinaabe-mensen toegang tot ... standpunten binnen hun juridische traditie."

Tricksters hebben ook een rol gevonden in de stedelijke samenleving onder inheemse volkeren die zich buiten het reservaat identificeren, die zich identificeren met de bedrieger als een aanpasbare maar authentiek inheemse persona. Tricksters kunnen machtige figuren zijn voor degenen die over het algemeen buiten de traditionele machtsstructuren worden gelaten. Schrijver Eden Robinson heeft bijvoorbeeld het bedrieger-archetype gebruikt in haar roman, Zoon van een bedrieger (2017), om patriarchale machtsstructuren en eurocentrische noties van seksualiteit en huiselijkheid van vrouwen uit te dagen. Evenzo is voor mensen met twee geesten de bedrieger een herkenbare identiteit in sommige culturen, bedriegers zijn niet-geslachtsgebonden en bezetten bijgevolg de ruimtes tussen traditionele genderrollen.

De bedrieger in de Canadese literatuur

In de jaren tachtig en negentig werd de bedrieger een krachtig symbool voor degenen die inheemse stemmen in de Canadese literatuur probeerden te vieren. Gedurende deze tijd kwamen er verschillende werken over bedriegers uit, waaronder Tomson Highway's De Rez Sisters (1986), Daniel David Moses's Coyote City (1988) en Thomas King's Groen gras, stromend water (1993). Een aantal inheemse kunstenaars vormden in de jaren tachtig het Comité om de bedrieger te herstellen als een middel om de rol van de bedrieger in de inheemse literatuur te benadrukken, en tegelijkertijd de stereotiepe representaties van inheemse volkeren in de reguliere Canadese literatuur te neutraliseren.

Terwijl de bedrieger blijft verschijnen in de moderne Canadese literatuur, zoals in Drew Hayden Taylor's Motorfietsen en Sweetgrass (2010) en Eden Robinson's Zoon van een bedrieger (2017), waarschuwen sommige hedendaagse wetenschappers dat het overmatig gebruik van dit cijfer kan (of heeft) leiden tot het voortbestaan ​​van generieke bedriegers die niet authentiek zijn voor specifieke inheemse naties. Bewerkt door Deanna Reder en Linda M. Morra, Lastige bedriegers: kritieke gesprekken herzien (2010) moedigt de waardering en erkenning aan van cultureel specifieke benaderingen van inheemse mondelinge geschiedenissen in tegenstelling tot vage "pan-tribale" bedriegers.


11 Trickster-archetypen en hun gekke wijsheid

Mijn allereerste sjamanistische ontmoeting in de geestenwereld was met een Trickster.Bedriegers zijn, zoals elk archetype in het leven, krachtige spirituele gidsen en facilitators van bewuste expansie.

In mijn geval was de Trickster die ik tegenkwam de oude geitenman God, Pan. Mijn visie leidend, veranderde Pan's gezicht om de paar ogenblikken drastisch in blij-boos-verdrietig-vrolijk-verdacht-bedachtzaam-verswimpeld-neutraal-gelukkig-woest. Terwijl ik me concentreerde op de steeds veranderende aard van zijn gezicht, werd ik dieper en dieper in mijn eigen innerlijke Onderwereld geleid, mijn eigen verborgen Schaduw. Sindsdien is Pan mijn belangrijkste spirituele gids gebleven en herinnerde me eraan hoe belangrijk het is om mijn eigen innerlijke Trickster en veelzijdige natuur te omarmen.

Trickster-archetypen zijn echter beperkt tot de oude Griekse mythologie. In feite hebben ze een plaats in bijna elke beschaving die de mens kent. Bedriegers zijn zowel mens als antropomorf dier, half mens, half beest, werelds en spiritueel, god en godin. Ze brengen de gaven van verlichting, speelsheid, openbaring, waarheid en evenwicht met zich mee.

Elf van de meest voorkomende Trickster-archetypen die de mens kent, zijn:

  • Loki (In de Noorse mythologie was hij de vormveranderende god die wordt afgeschilderd als speels, nihilistisch en egoïstisch)
  • Anansi (In de Afrikaanse folklore was hij de stiekeme, sluwe, maar uiteindelijk goedaardige spinnengod van de chaos)
  • Kitsune (In de Japanse mythologie zijn dit bedrieger-geesten die vaak verschijnen als intelligente en ondeugende vossen)
  • Eshu (In het Nigeriaanse verhaal is hij de stiekeme god van onzekerheid en verandering)
  • Krishna (Hindoe-god afgeschilderd als verleidelijk, vermakelijk Opperwezen)
  • Saci (In de Braziliaanse folklore wordt hij afgeschilderd als een eenbenige kwaadaardige grappenmakerdwerg)
  • Hermes (In de Griekse mythe was hij de sluwe en stelende boodschapper van de goden)

Trickster-dieren zijn onder meer:

  • Coyote (Zoals te zien in de Indiaanse mythologie)
  • Konijn (Zoals &ldquoBr&rsquoer Rabbit&rdquo die voorkomt in Afro-Amerikaanse folklore)
  • Vos (Zoals &ldquoKuma Lisa&rdquo in de Bulgaarse folklore)
  • Raaf (Beroemd onder de indianen)

Het is onvermijdelijk om meerdere Tricksters op je levenspad tegen te komen. Maar hoewel de egoïstische, bedrieglijke schaduwkant van elke Trickster buitengewoon duidelijk is, is het ook belangrijk om ontvankelijk te zijn voor hun lessen en hun gekke wijsheid.

De waarheid is dat we hebben allemaal een verborgen Trickster in ons, of we ons daarvan bewust zijn of niet. Dat is misschien waarom we zo gecharmeerd en geïntrigeerd zijn door figuren als The Joker of Mad Hatter.

We zijn allemaal een beetje gek van binnen.

Diep van binnen hunkert onze innerlijke Trickster om taboes te doorbreken, te genieten van de vernietiging van het bekende en vervallen ideologieën te vernietigen. Als er iets is dat de archetypen van Trickster ons leren, is het om het leven "op te vrolijken" en onszelf niet zo serieus te nemen. Wanneer we echter de gekke wijsheid van de Trickster zowel binnen als buiten onszelf ontkennen, merken we dat we star, koppig, bekrompen en humorloos worden. De scheuren in onze perfecte façades beginnen te glanzen wanneer we opzettelijk een akelig soort plezier beleven aan pijn en falen van anderen.

Schaduwwerkdagboek:

Ga op reis door de diepste en donkerste uithoeken van je psyche. Omarm je innerlijke demonen, ontdek je verborgen gaven en bereik het volgende niveau van je spirituele groei. Dit is diep en krachtig werk!

Wanneer we de lessen van het Trickster-archetype niet omarmen, ontzeggen we onszelf frivoliteit en het vermogen om onze schaduwen te ervaren. Wanneer we verdwalen in oppervlakkige schijn, houdt de Trickster ons een spiegel voor. Als we vastlopen in de onwetendheid van egoïsme, de Trickster legt door zijn capriolen onze fouten op een schaal met een glimlach.

Er werd eens gezegd dat Krishna in het geheim alle kleding stal van een paar melkmeisjes die aan het baden waren. Toen ze beseften wat er was gebeurd, smeekten ze om hun kleren terug. Krishna berispte hen voor het breken van de gelofte over naakt baden. Daarna liet hij ze naakt uit het water opstijgen om hun kleren te zoeken. Op deze manier werden de vrouwen, wanneer ze werden geïnterpreteerd, gedwongen hun schaamtegevoel of ego (kleding) op te geven, waardoor ze hun ultieme goddelijke vereniging met Krishna konden realiseren. Dit verhaal vertegenwoordigt, net als vele andere, de krachtige onvoorspelbaarheid van de Trickster.

De kracht van de Trickster ligt in zijn (of haar) vermogen om ons te helpen het leven in vraag te stellen, onzekerheid te omarmen en ontvankelijk worden om alles te zien zoals het is.

Het kan zo gemakkelijk zijn om in dogmatische valstrikken en kleingeestige ideologieën te vallen op onze paden van soulvolle expansie. Wanneer een nar, clown of bedrieger in je leven komt, schud je alle pretenties, leugens en illusies die je vastklampt op en let op! Je woede, heiligheid en ergernis kunnen worden omgezet in humor, acceptatie en zelfs nieuwsgierigheid als je dat toelaat.

Wat is jouw smaak van heilige waanzin?

Tot slot wil ik dat je even de tijd neemt om na te denken over je eigen innerlijke bedrieger. Is het verboden voor jouw Shadow? Geef je het voldoende gezonde uitdrukking in je leven? Hoe ziet, klinkt en voelt het? U bent van harte welkom om hieronder te delen.


Er is niet één enkele mythologie over de inheemse Noord-Amerikaanse volkeren, maar er is een groot aantal verschillende canons van traditionele verhalen die verband houden met religie, ethiek en overtuigingen. [1] Dergelijke verhalen zijn diep geworteld in de natuur en zijn rijk aan de symboliek van seizoenen, weer, planten, dieren, aarde, water, vuur, lucht en de hemellichamen. Gemeenschappelijke elementen zijn het principe van een alomvattende, universele en alwetende Grote Geest, een verbinding met de aarde en haar landschappen, een geloof in een parallelle wereld in de lucht (soms ook ondergronds en/of onder water), diverse scheppingsverhalen , bezoeken aan het 'land van de doden' en collectieve herinneringen aan oude heilige voorouders.

Een kenmerk van veel van de mythen is de nauwe relatie tussen mens en dier (inclusief vogels en reptielen). Ze hebben vaak een vormverandering tussen dierlijke en menselijke vorm. Het huwelijk tussen mensen en verschillende soorten (vooral beren) is een veelvoorkomend thema. In sommige verhalen voeden dieren mensenkinderen op.

Hoewel de meeste inheemse Noord-Amerikaanse mythen diepzinnig en serieus zijn, gebruiken sommigen luchtige humor – vaak in de vorm van bedriegers – om te entertainen, omdat ze op subtiele wijze belangrijke spirituele en morele boodschappen overbrengen. Het gebruik van allegorie is gebruikelijk en onderzoekt kwesties variërend van liefde en vriendschap tot huiselijk geweld en geestesziekten.

Sommige mythen zijn verbonden met traditionele religieuze rituelen met dans, muziek, liederen en trance (bijvoorbeeld de zonnedans).

De meeste mythen uit deze regio werden voor het eerst getranscribeerd door etnologen tijdens de late 19e en vroege 20e eeuw. Deze bronnen zijn verzameld van Indiaanse ouderlingen die nog steeds sterke banden hadden met de tradities van hun voorouders. Ze kunnen worden beschouwd als de meest authentieke bewaard gebleven verslagen van de oude verhalen en vormen dus de basis van de onderstaande beschrijvingen. [2] [ betere bron nodig ]

Noordoost (Zuidoost-Canada en Noordoost-VS, inclusief de Grote Meren)

In mythen uit deze regio komen vrouwelijke godheden voor, zoals de schepper, Big Turtle [4] [5] en First Mother, uit wiens lichaam de eerste maïs en tabak groeide. [6] De twee grote goddelijke cultuurhelden zijn Glooskap [7] [8] en Manabus. [9]

Andere verhalen onderzoeken de complexe relaties tussen dieren en mensen. Sommige mythen werden oorspronkelijk gereciteerd als versverhalen. [7]

    – Een confederatie van stammen in de staat New York. – Een Noord-Amerikaanse stam in het nu oostelijke Wisconsin. – Een Noord-Amerikaanse stam rond de noordelijke oever van Lake Ontario. – Een Noord-Amerikaanse stam ten zuiden van Lake Ontario.

Great Plains Edit

Verhalen die uniek zijn voor de Great Plains, bevatten buffels, die de Plains-volkeren van voedsel, kleding, huisvesting en gebruiksvoorwerpen voorzagen. In sommige mythen zijn ze goedaardig, in andere angstaanjagend en kwaadaardig. [10] De zon is een belangrijke godheid [11] [12] andere bovennatuurlijke karakters zijn onder meer Morning Star [11] [6] [12] en de Thunderbirds. [13] [10] [14]

Een gemeenschappelijk thema is het maken van een reis, vaak naar een bovennatuurlijke plek door het landschap of naar de parallelle wereld in de lucht. [11] [15]

Een van de meest dominante bedriegersverhalen van de Plains is Old Man, over wie talloze humoristische verhalen worden verteld. [16] [11] The Old Man, bekend als Waziya, leefde onder de aarde met zijn vrouw, en ze hadden een dochter. Hun dochter trouwde met de wind en kreeg vier zonen: Noord, Oost, Zuid en West. De zon, de maan en de wind regeerden toen samen over het heelal. [17]

Een belangrijke bovennatuurlijke held is de Blood Clot Boy, getransformeerd uit een bloedstolsel. [18] [19]

Zuidoost-VS Bewerken

Belangrijke mythen van deze regio gaan over de oorsprong van de jacht en landbouw, [20] [21] en de oorsprong van ziekte en medicijnen. [21]

Een belangrijke praktijk van deze regio was animisme, het geloof dat alle objecten, plaatsen en wezens een ziel hebben. [22] De meeste dood, ziekte of ongeluk zou worden geassocieerd met het falen om de ziel van een gedood dier te laten rusten. Wanneer dit gebeurt, kan het dier wraak nemen via hun "soorthoofd". Grote hoeveelheden zeldzame materialen die in deze regio's zijn gevonden, suggereren sterk bewijs dat ze in een soort hiernamaals geloofden. Er wordt gedacht dat wanneer een lid van een stam stierf, hun ziel boven hun gemeenschappen zou zweven, in een poging hun vrienden en familieleden ertoe te brengen zich bij hen aan te sluiten, dus hun begrafenisceremonies waren niet alleen om de doden te herdenken, maar om de levenden te beschermen.

De Groene Maïsceremonie, ook wel bekend als Busk, was een jaarlijkse viering van een succesvolle maïsoogst. Hun vuren werden gedoofd en opnieuw aangewakkerd, wrok wordt vergeven en materialen worden weggegooid of gebroken om vervolgens te worden vervangen. Het was in wezen een vernieuwing van het leven en de gemeenschap voor deze stammen. [22] [23]

Creatie Mythe Bewerken

Er was een tijd dat er geen aarde was en alle wezens leefden op een plaats boven de hemel genaamd Galunlati. Alles beneden was alleen maar water, maar toen Galunlati het te druk kreeg, besloten de wezens Waterkever naar beneden te sturen om te zien of hij een nieuwe plek voor hen kon vinden. Hij deed het en dook het water in, helemaal naar de bodem van de zee, waar hij een beetje modder opraapte en naar de oppervlakte bracht. Eenmaal boven water verspreidde de modder zich in alle richtingen en werd een eiland. [22] De Grote Geest zette het eiland vast door er koorden aan te bevestigen en het aan het gewelf in de lucht te binden.

Hoewel het land nu stabiel was, was de grond te zacht voor de dieren om op te staan, dus stuurden ze Buizerd om het uit te zoeken. Hij vloog een tijdje rond totdat hij een plek kon vinden die droog genoeg was om te landen, en toen hij dat deed, zorgde het klapperen van zijn vleugels ervoor dat de modder verschoof. Het ging op sommige plaatsen omlaag en op andere omhoog, en creëerde de toppen, valleien, heuvels en bergen van de aarde. De rest van de wezens konden nu naar beneden komen, maar ze realiseerden zich al snel dat het erg donker was, dus nodigden ze de zon uit om met hen mee te gaan. Iedereen was blij, behalve Crawfish, die zei dat zijn schelp felrood kleurde omdat de zon te dichtbij was, dus brachten ze de zon zeven verschillende keren op totdat Crawfish tevreden was.

De Grote Geest creëerde vervolgens planten voor dit nieuwe land, waarna hij de dieren zei zeven dagen wakker te blijven. Alleen Uil was daartoe in staat en als beloning gaf de Grote Geest hem de gave om in het donker te zien. De planten probeerden het ook, maar alleen de dennen, vachten, hulst en een select aantal anderen konden wakker blijven, dus gaf hij ze de gave om hun bladeren het hele jaar door te houden. Great Spirit besloot toen dat hij mensen op dit eiland wilde hebben, dus creëerde hij één man en één vrouw. Het paar wist nog niet hoe ze kinderen moesten maken, dus nam de man een vis en drukte die tegen de buik van de vrouw, waarna ze beviel. Ze deden dit zeven dagen totdat de Grote Geest vond dat er voorlopig genoeg mensen waren, en zorgde ervoor dat een vrouw maar één keer per jaar kon bevallen. [24]

    – Een Noord-Amerikaanse stam die migreerde van het gebied met de grote meren naar de zuidoostelijke bossen. – Een Noord-Amerikaanse stam uit het gebied van het huidige Alabama, Florida, Mississippi en Louisiana. – Een Noord-Amerikaanse stam uit het gebied van het huidige Georgia en Alabama.

Californië en Great Basin Edit

Mythen van deze regio worden gedomineerd door de heilige schepper/bedrieger Coyote. Andere belangrijke personages zijn de Sun People, [25] de Star Women [26] en Darkness. [27]

Enkele van de meest onderscheidende ceremonies van deze regio waren hun begrafenisgebruiken en hun herdenking van de doden. Als er een sterfgeval plaatsvond, zou het huis waarin het gebeurde afbranden, en soms zou het verboden zijn om de naam van de doden uit te spreken. Weduwen zouden worden ingesmeerd met pek en hun haar zou worden geknipt totdat de jaarlijkse rouw hen vrijlaat. Deze rouw werd bekend als het "branden", de "kreet" of de "dodendans". Tijdens deze ceremonies worden meerdere eigendommen verbrand terwijl de stam danst, zingt en jammert, om de geesten te sussen. [28]

Een andere veel voorkomende ceremonie is er een die plaatsvindt wanneer adolescenten de puberteit bereiken. Meisjes gaan door een reeks slopende taboes wanneer haar eerste menstruatie begint, maar wordt gevolgd door een feestelijke dans wanneer deze eindigt. Jongens zullen een officiële inwijding in de stam ondergaan door deel te nemen aan ceremonies die de mysteries en mythen van de stam vertellen. [28] [29]

    – een religie in Noord-Californië die wordt beoefend door leden van verschillende inheemse volkeren van Californië. – een Noord-Amerikaanse stam in Noord-Californië. – een Noord-Amerikaanse stam in Noord-Californië. – een Noord-Amerikaanse stam in Noord-Californië.

Zuidwest Bewerken

Mythen van de Navajo-, Apache- en Pueblo-volkeren vertellen hoe de eerste mensen uit een onderwereld naar de aarde kwamen. Volgens het Hopi Pueblo-volk waren de eerste wezens de zon, twee godinnen die bekend staan ​​als Hard Being Woman (Huruing Wuhti) [30] en Spinvrouw. [30] [31] Het waren de godinnen die levende wezens en mensen schiep. Andere thema's zijn de herkomst van tabak en maïs, [32] en paarden [31] en een strijd tussen zomer en winter. Sommige verhalen beschrijven parallelle werelden in de lucht [33] en onder water. [33]

    – een Noord-Amerikaanse stam in zowel het noordwesten als het zuidwesten van de Verenigde Staten. (Navajo) – een Noord-Amerikaanse natie uit het zuidwesten van de Verenigde Staten. – een Noord-Amerikaanse stam in Arizona. – een Noord-Amerikaanse stam in New Mexico.

Plateau Bewerken

Mythen van de Plateauregio geven uitdrukking aan het intense spirituele gevoel van de mensen voor hun landschappen en benadrukken het belang van het met respect behandelen van de dieren waarvan ze afhankelijk zijn voor voedsel. [34] [35] Heilige bedriegers hier zijn Coyote [36] en Fox. [37]

Arctic (kust van Alaska, Noord-Canada en Groenland)

De mythen van deze regio zijn sterk verankerd in het landschap van toendra, sneeuw en ijs. Gedenkwaardige verhalen gaan over de wind, de maan en de reuzen. Sommige verhalen zeggen dat Anguta het opperwezen is, die de aarde, de zee en de hemellichamen heeft geschapen. Zijn dochter, Sedna, schiep alle levende wezens - dieren en planten. Ze wordt ook beschouwd als de beschermende godheid van het Inuit-volk. [38]

Subarctisch (binnenland Noord-Canada en Alaska)

Hier weerspiegelen enkele mythen het extreme klimaat [39] en de afhankelijkheid van de mensen van zalm als een belangrijke voedselbron. [40] In de verbeelding wordt het landschap bevolkt door zowel goedaardige als kwaadaardige reuzen. [41]

Noordwest Bewerken

In deze regio is de dominante heilige bedrieger Raaf, die het daglicht naar de wereld bracht [42] en in veel andere verhalen voorkomt. Mythen onderzoeken de relatie van de mensen met de kust en de rivieren waarlangs ze traditioneel hun steden bouwden. Er zijn verhalen over bezoeken aan parallelle werelden onder de zee. [43] en hoog in de lucht [44]

    – een inheemse volkeren van de Pacific Northwest Coast. – een Noord-Amerikaanse stam uit de Pacific Northwest, de staat Washington. – een groep inheemse volkeren die op Vancouver Island in Brits-Columbia wonen. – een natie die leeft in Haida Gwaii en de Alaska Panhandle. – een inheemse bevolking van de Pacific Northwest Coast die aan de kust van British Columbia en de Annette-eilanden van Alaska woont.

Azteken Bewerken

De Azteken, die voornamelijk in het hedendaagse Midden-Mexico woonden, hadden een complex systeem van overtuigingen gebaseerd op goden die rechtstreeks van invloed waren op het leven van mensen, inclusief degenen die regen, de rijzende zon en vruchtbaarheid beheersten. Vrijwillig mensenoffers waren een centraal onderdeel van de orde van het universum en het voortbestaan ​​van de mens.

De Azteken beschouwden mensen als dienaren en krijgers van de goden, die niet barmhartig of vrijgevig waren, maar almachtige wezens die moesten worden gevoed en gerustgesteld om rampen en straf te voorkomen. [45] Zo ontstond het concept van mensenoffers. Deze praktijk was niet nieuw en werd gebruikt in andere culturen, zoals de Maya's, maar de Azteken maakten dit als het ware tot hun belangrijkste gebeurtenis in hun ceremonies. Deze offers waren vooral bedoeld om de zonnegod gunstig te stemmen.

Creatie Mythe Bewerken

Volgens de Azteken begon de schepping van de aarde met een god genaamd Ometeotl, ook wel bekend als de dubbele god, omdat ze werden gemaakt door de vereniging van Tonacatecuhtli en Tonacacihuatl, waarvan de Azteken geloofden dat ze de heer en dame van hun levensonderhoud waren. Tonacatecuhtli en Tonacacihuatl hadden vier kinderen: Xipe Totec, wat zich vertaalt naar "de gevilde god" in Nahuatl, wordt geassocieerd met de kleur rood. Hij is de god van de seizoenen en alle dingen die op aarde groeien. Tezcatlipoca, wat zich vertaalt naar "rokende spiegel", wordt geassocieerd met de kleur zwart. Hij is de god van de aarde en de machtigste van de vier kinderen. Quetzalcoatl, wat zich vertaalt naar "gepluimde slang", wordt geassocieerd met de kleur wit. Hij is de god van de lucht. Ten slotte wordt Huitzilopochtli, wat zich vertaalt naar "kolibrie van het zuiden", geassocieerd met de kleur blauw. Hij is de god van de oorlog. [46]

De vier kinderen besloten dat ze een wereld wilden creëren met mensen om erin te leven. Quetzalcoatl en Huitzilopochtli deden de eerste poging, beginnend met vuur maken. Dit vuur werd de zon, maar slechts een halve zon, omdat het niet groot of helder genoeg was om hun hele wereld te verlichten. Ze maakten toen de eerste man en vrouw, die ze respectievelijk Cipactonal en Oxomoco noemden. Hun vele kinderen werden macehuales genoemd en zouden de boeren van het land worden.Van daaruit creëerden ze tijd, en vervolgens de onderwereld die bekend staat als Mictlan. Ze maakten twee goden om deze onderwereld te regeren, genaamd Mictlantecuhtli en Mictecacihuatl.

Uiteindelijk had de wereld een echte zon nodig, dus Tezcatlipoca nam het op zich om de zon te worden. Dit staat bekend als de leeftijd van de eerste zon. Gedurende deze tijd creëerden ze ook reuzen om over de aarde te lopen. Quetzalcoatl, die geloofde dat de heerschappij van zijn broers lang genoeg had geduurd, sloeg hem met een knots uit de lucht en viel in de wateren van de aarde. Boos rees hij uit het water op als een Jaguar en jaagde op alle reuzen tot uitsterven. Toen hij klaar was, steeg hij weer de lucht in en werd het sterrenbeeld Ursa Major. Quetzalcoatl werd toen de zon en bracht de leeftijd van de tweede zon voort. Om wraak te nemen op zijn broer, gooide Tezcatlipoca een gigantische windstoot naar de wereld, zijn broer en veel van de macehuales wegblazen. Sommige macehuales overleefden, maar ze veranderden in apen en vluchtten naar de jungle. In het tijdperk van de derde zon nam Tlaloc het over en werd de nieuwe zon ter wereld. Hij is de god van de regen die dingen laat ontkiemen. Quetzalcoatl kwam om de wereld opnieuw te vernietigen, dit keer met een regen van vuur, waardoor alle mensen in deze tijd in vogels veranderden. Vervolgens gaf hij de wereld aan de vrouw van Tlaloc, Chalchiuhtlicue (godin van rivieren/stromen en alle manieren van water). Tijdens haar heerschappij als de zon kwam er een grote regen die de wereld overstroomde, waardoor de macehuales in vissen veranderden en de hemel naar beneden viel, de aarde bedekte zodat er niets kon leven, en daarmee het tijdperk van de vierde zon eindigde. Uiteindelijk zagen Quetzalcoatl en Tezcatlipoca hoe ze hadden gefaald als gevolg van hun gekibbel, hun meningsverschillen bijgelegd en veranderden ze zichzelf in gigantische bomen aan beide uiteinden van de wereld, waarbij ze hun takken gebruikten om de lucht omhoog te houden. Hun vader, Tonacatecuhtli, zag hoe hun fouten werden hersteld en gaf hen de hemel om te heersen, met een snelweg van sterren die we nu kennen als de Melkweg.

Er zijn veel verhalen over hoe de leeftijd van de vijfde en laatste zon tot stand kwam. Eén verhaal vertelt hoe Tezcatlipoca vuursteen nam en het gebruikte om vuren te maken om de wereld weer te verlichten, voordat hij met zijn broers besprak wat er moest gebeuren. Ze besloten een nieuwe zon te maken die zich voedt met de harten en het bloed van mensen. Om het te voeden, maakten ze vierhonderd mannen en vijf vrouwen. Hier gaat het verhaal verschillende kanten op. Sommigen zeggen dat zowel Quetzalcoatl als Tlaloc wilden dat hun zonen de nieuwe zon werden, dus gooiden ze elk hun zonen in een van de vuren die door Tezcatlipoca waren gemaakt. Tlaloc wachtte tot het vuur was uitgebrand voordat hij zijn zoon in de sintels gooide, dus zijn zoon werd de maan. Quetzalcoatl koos ervoor om zijn zoon rechtstreeks in de vurige vuurzee te gooien, dus werd hij de vijfde en laatste zon die we vandaag aan de hemel zien. [46] Een ander verhaal vertelt over de bijeenkomst van de goden in de oude stad Teotihuacan, om te bespreken hoe je een nieuwe zon kunt maken. Een god genaamd Nanahuatzin, god van de ziekte, bood aan om zichzelf in het vuur te werpen en de nieuwe zon te worden. Omdat hij een zwakke en ziekelijke god was, dachten de anderen dat hij niet degene was die het moest doen, en dat een sterkere en machtigere god de zon zou moeten zijn. Tecuciztecatl, een zeer rijke god, stapte naar voren en zei dat hij het zou doen, maar kon de moed niet vinden om in de vlammen te springen. Nanahuatzin, met weinig aarzeling, wierp zich toen in het vuur. Toen hij zijn moed zag, besloot Tecuciztecatl ook in te springen. Ze waren allebei veranderd in zonnen, maar het licht was nu te fel om iets te zien, dus gooide een van de andere goden een konijn naar Tecuciztecatl, zijn licht dimde en veranderde hem in de maan. Nanahuatzin, nu de nieuwe zon, werd in wezen herboren als Ollin Tonatiuh. Het probleem dat ze nu hadden was dat hij niet van zijn positie in de lucht zou verdwijnen tenzij de andere goden hun bloed voor hem offerden. [45] [46] Dus een god genaamd Tlahuizcalpantecuhtli, heer van de dageraad, gooide een pijl naar Tonatiuh, maar miste. Tonatiuh gooide er toen een terug naar Tlahuizcalpantecuhtli, sloeg hem op zijn hoofd en veranderde hem in Itzlacoliuhqui, de god van kou, vorst en obsidiaan. De andere goden realiseerden zich dat ze niet konden weigeren en boden hem hun blote borst aan, en Quetzalcoatl sneed hun harten uit met een offermes. Met het bloed van de goden begon Tonatiuh door de lucht te bewegen in hetzelfde patroon dat we tot op de dag van vandaag zien. Quetzalcoatl nam de kleding en sieraden van de geofferde goden en wikkelde ze in bundels, die de mensen vervolgens aanbaden.


Er is niet één enkele mythologie over de inheemse Noord-Amerikaanse volkeren, maar talrijke verschillende canons van traditionele verhalen die verband houden met religie, ethiek en overtuigingen. Dergelijke verhalen zijn diep geworteld in Natuur en zijn rijk aan de symboliek van seizoenen, weer, planten, dieren, aarde, water, vuur, lucht en de hemelse lichamen. Gemeenschappelijke elementen zijn het principe van een alomvattend, universeel en alwetend grote geest, een verbinding met de aarde en haar landschappen, a geloof in een parallelle wereld in de lucht (soms ook ondergronds en/of onder water), diverse scheppingsverhalen, bezoeken aan het 'land van de doden' en collectieve herinneringen aan oude heilige voorouders

Kwakwaka's8217wakw Cedar sisiutl-masker.

Een kenmerk van veel van de mythen is de nauwe relatie tussen mens en dier (inclusief vogels en reptielen). Ze hebben vaak een vormverandering tussen dierlijke en menselijke vorm. Huwelijk tussen mensen en verschillende soorten (vooral beren) is een veelvoorkomend thema. In sommige verhalen voeden dieren mensenkinderen op.

Hoewel de meeste inheemse Noord-Amerikaanse mythen diepzinnig en serieus zijn, gebruiken sommigen luchtige humor – vaak in de vorm van bedriegers – om te entertainen, omdat ze op subtiele wijze belangrijke spirituele en morele boodschappen overbrengen. Het gebruik van allegorie is gebruikelijk en onderzoekt kwesties variërend van liefde en vriendschap tot huiselijk geweld en geestesziekten.

Sommige mythen zijn verbonden met traditionele religieuzen rituelen met dans, muziek, liedjes en trance (bijvoorbeeld de zonnedans).

De meeste mythen uit deze regio werden voor het eerst getranscribeerd door etnologen tijdens de late 19e en vroege 20e eeuw. Deze bronnen zijn verzameld van Indiaanse ouderlingen die nog steeds sterke banden hadden met de tradities van hun voorouders. Ze kunnen worden beschouwd als de meest authentieke bewaard gebleven verslagen van de oude verhalen en vormen dus de basis van de onderstaande beschrijvingen. De geciteerde bronnen zijn online te lezen via websites zoals archive.org.

Noordoost (Zuidoost-Canada en Noordoost-VS, inclusief de Grote Meren)

Coyote en Opossum verschijnen in de verhalen van verschillende stammen.

Mythen uit deze regio functie vrouwelijke goden, zoals de Schepper, Grote Schildpad en Eerste Moeder, uit wiens lichaam de eerste maïs en tabak groeide. De twee grote goddelijke cultuurhelden zijn Glooskap en Manabus.

Andere verhalen onderzoeken de complexe relaties tussen dieren en mensen. Sommige mythen werden oorspronkelijk gereciteerd als versverhalen.

Grote vlaktes

Verhalen die uniek zijn voor de Great Plains, bevatten buffels, die de Plains-volkeren van voedsel, kleding, huisvesting en gebruiksvoorwerpen voorzagen. In sommige mythen zijn ze goedaardig, in andere angstaanjagend en kwaadaardig. De zon is een belangrijke godheid. Andere bovennatuurlijke personages zijn onder meer Morning Star en de Thunderbirds.

Een gemeenschappelijk thema is het maken van een reis, vaak naar een bovennatuurlijke plek door het landschap of naar de parallelle wereld in de lucht. Een van de meest dominante bedriegers van de Plains is Old Man, over wie talloze humoristische verhalen worden verteld. Een belangrijke bovennatuurlijke held is de Blood Clot Boy, getransformeerd uit een bloedstolsel.

Zuidoost-VS

Belangrijke mythen over deze regio gaan over de oorsprong van de jacht en landbouw, en over de oorsprong van ziekte en medicijnen.

Californië en Great Basin

Mythen van deze regio worden gedomineerd door de heilige schepper/bedrieger Coyote. Andere belangrijke personages zijn de Sun People, de Star Women en Darkness.

    – een religie in Noord-Californië die wordt beoefend door leden van verschillende inheemse volkeren van Californië. – een Noord-Amerikaanse stam in Noord-Californië. – een Noord-Amerikaanse stam in Noord-Californië. – een Noord-Amerikaanse stam in Noord-Californië.

Zuidwesten

Mythen van de Navajo-, Apache- en Pueblo-volkeren vertellen hoe de eerste mensen uit een onderwereld naar de aarde kwamen. Volgens het Hopi Pueblo-volk waren de eerste wezens de zon, twee godinnen die bekend staan ​​als Hard Being Woman (Huruing Wuhti) en Spinvrouw. Het waren de godinnen die levende wezens en mensen creëerden. Andere thema's zijn de oorsprong van tabak en maïs, en paarden en een strijd tussen zomer en winter. Sommige verhalen beschrijven parallelle werelden in de lucht en onder water.

    – een Noord-Amerikaanse stam in zowel het noordwesten als het zuidwesten van de Verenigde Staten. (Navajo) – een Noord-Amerikaanse natie uit het zuidwesten van de Verenigde Staten. – een Noord-Amerikaanse stam in Arizona. – een Noord-Amerikaanse stam in New Mexico.

Plateau

Mythen van de Plateauregio geven uitdrukking aan het intense spirituele gevoel van de mensen voor hun landschappen, en benadrukken het belang van het met respect behandelen van de dieren waarvan ze afhankelijk zijn voor voedsel. Heilige bedriegers hier zijn onder andere Coyote en Fox.

Zie ook: Salish-mythologie - een Noord-Amerikaanse stam of band in Montana, Idaho, Washington en British Columbia, Canada

Arctic (kust van Alaska, Noord-Canada en Groenland)

De mythen van deze regio zijn sterk verankerd in het landschap van toendra, sneeuw en ijs. Gedenkwaardige verhalen over de wind, de maan en reuzen. Sommige verhalen zeggen dat Anguta het opperwezen is, die de aarde, de zee en de hemellichamen heeft geschapen. Zijn dochter, Sedna, schiep alle levende wezens - dieren en planten. Ze wordt ook beschouwd als de beschermende godheid van het Inuit-volk.

Subarctisch (binnenland Noord-Canada en Alaska)

Hier weerspiegelen enkele mythen het extreme klimaat en de afhankelijkheid van de mensen van zalm als een belangrijke voedselbron. In de verbeelding wordt het landschap bevolkt door zowel goedaardige als kwaadaardige reuzen.

Noord West

In deze regio is de dominante heilige bedrieger Raaf, die het daglicht naar de wereld bracht en in veel andere verhalen voorkomt. Mythen onderzoeken de relatie van de mensen met de kust en de rivieren waarlangs ze traditioneel hun steden bouwden. Er zijn verhalen over bezoeken aan parallelle werelden onder de zee. en in de lucht Zie ook:

    – een inheemse volkeren van de Pacific Northwest Coast. – een Noord-Amerikaanse stam uit de Pacific Northwest, de staat Washington. – een groep inheemse volkeren die op Vancouver Island in Brits-Columbia wonen. – een natie die leeft in Haida Gwaii en de Alaska Panhandle. – een inheemse bevolking van de Pacific Northwest Coast die leeft aan de kust van British Columbia en de Annette-eilanden van Alaska.

Azteken

De Azteken, die voornamelijk in het hedendaagse Midden-Mexico woonden, hadden een complex systeem van overtuigingen gebaseerd op goden die rechtstreeks van invloed waren op het leven van mensen, inclusief degenen die regen, de rijzende zon en vruchtbaarheid beheersten. Vrijwillig menselijk offer, was een centraal onderdeel van de orde van het universum en het voortbestaan ​​van de mens. Zie ook:


53 Beste Trickster-namen voor je ondeugende herrieschopper

Als je iemand bent die graag de bedrieger speelt, is het zeer waarschijnlijk dat je schattige engelen de neiging hebben om problemen te veroorzaken en schattige kleine trucjes uit te halen.

Dus waarom zou je er geen plezier mee hebben door ze leuke bedriegersnamen of bijnamen te geven? Het is iets dat het loslaten ongetwijfeld leuker zal maken om te zien, en die persoon zal creëren die weet hoe hij moet loslaten en af ​​en toe plezier kan hebben, zelfs op volwassen leeftijd.

Op zoek naar ideeën voor babynamen die een bedrieger betekenen? We hebben een lange selectie van de grappigste, meest ondeugende namen van bedriegers. Of het nu de naam is van mythologische bedriegergoden uit de Griekse mythologie, het Indiaanse geloof of andere recentere versies, wij hebben het voor je. Soms kunnen namen die dromer betekenen, zoals Abhidhyan of Aislin, synoniem worden gebruikt voor bedrieger.

Als je de onderstaande lijst leuk vindt, kun je ook onze lijst met magische meisjesnamen en magische jongensnamen bekijken.

Namen van meisjesbedriegers

Jongens zijn niet de enigen die graag wat plezier hebben. Een kind is tenslotte een kind. En zorgeloos zijn en kattenkwaad uithalen is iets universeels. De meisjes doen er ook aan mee, want het is goed voor elk kind om af en toe los te laten en plezier te hebben. Hier zijn meisjesbedriegernamen die je je babymeisje zou kunnen geven:

1. Aella (Griekse oorsprong) betekent "Wervelwind". Deze naam roept de chaos en kinderlijke overgave op.

2. Aleah (Arabische oorsprong) betekent "verheven". Ook gebruikt om wijsheid weer te geven die kan worden ingezet in bedrog.

3. Balbina (Italiaanse oorsprong) betekent "stotteren". Hoewel het misschien niet de coolste betekenis heeft, vinden we het mooi klinken.

4. Blaise (Latijnse oorsprong) betekent "vuur".

5. Briar (Engelse oorsprong) betekent "stekelig" of "stekelig".

6. Vos (Engelse oorsprong) betekent "sluwe". Dit betekent regelrechte bedrog.

7. Harlow (Engelse oorsprong) betekent "weide van hazen".

8. Medea (Griekse oorsprong) betekent "sluw".

9. Penelope (Griekse oorsprong) betekent "wever". Voor de jongelui die altijd weer een nieuwe truc lijken te bedenken, weer een grap uithalen.

10. Raaf (Scandinavische oorsprong) betekent "donkerharig" of "diefstal".

11. Rebel (Engelse oorsprong) betekent "uitdagend".

12. Rhoda (van oorsprong uit Wales) betekent "luidruchtig".

13. Roxie (Perzische oorsprong) betekent "brutaal".

14. Shabina (Arabische oorsprong) betekent "centrum van de storm".

15. Sophia (Griekse oorsprong) betekent "wijs". Nogmaals, wijsheid moet worden ingezet bij wijze bedrog.

16. Storm (Engelse oorsprong) toont "een storm" of "een gebrek aan rust".

17. Trixie (Engelse oorsprong) betekent "ontdekkingsreiziger". Dit is zo'n perfecte naam voor een bedriegerpersonage dat graag nieuwe dingen uitzoekt, zelfs als dat haar soms in de problemen brengt.

Namen van jongensbedriegers

Er zijn heel veel jongensnamen die bedrieger betekenen of anderszins verwijzen naar de bedriegers die elk kind in zich heeft. Of het nu voor de jongens is die altijd dingen kapot maken, of altijd grappen uithaalt met hun broers en zussen of ouders, er staat zeker iets op de lijst voor iedereen. Hieronder is een lijst, namen die op de een of andere manier problemen betekenen.

18. Aiden (Ierse oorsprong) betekent "de vurige".

19. Buster (Engelse oorsprong) betekent "Iemand die dingen breekt". Geen wonder dat het zo'n populaire naam is.

20. Cameron (Schotse oorsprong) betekent "volgt een krom pad".

21. Crash (Amerikaanse oorsprong) betekent "Maverick" of "Wilder". Deze wordt bijna alleen als bijnaam gebruikt.

22. Dolk (Engelse oorsprong) betekent "scherpe rand".

23. Draco (Griekse oorsprong) betekent "Draak". Ook gebruikt in de alom populaire Harry Potter-boeken.

24. Fachnan (Ierse oorsprong) betekent "kwaadaardig".

25. Fogarty (Ierse oorsprong) betekent "de verbannene". Meestal gereserveerd voor de echt lastige jongens.

26. Foley (Ierse oorsprong) betekent "plunderaar".

27. George (Griekse oorsprong) betekent "iemand die vuil oproert".

28. Schutter (Scandinavische oorsprong) betekent "gedurfde krijger die problemen zoekt". Deze is erg duidelijk.

29. Iniko (Nigeriaanse oorsprong) betekent "Time of Trouble". Voor die kinderen die altijd hun weg in de problemen lijken te vinden.

30. Jetto (Engelse oorsprong) betekent "snel" en "vol humor".

31. Mac (Engelse oorsprong) betekent "wijze man". Nogmaals, een vaardigheid die de meeste bedriegerkinderen lijken te delen.

32. Maverick (Amerikaanse oorsprong) betekent "non-conformistisch" of "onhandelbaar" of "koppig".

33. Onheil (Franse oorsprong) betekent "ondeugendheid" of "speels wangedrag". Ook heel grappig dat het een grap op zich is.

34. Odysseus (Griekse oorsprong) betekent "toornig". Odysseus is een figuur in de Griekse mythologie die bekend staat om zijn moed en onstuimige daden.

35. Osman (Arabische oorsprong) betekent "zoon van de sluwe slang". Deze naam is voor die kinderen die er vooral goed in zijn je voor de gek te houden.

36. Rekker (Amerikaanse oorsprong) betekent "sloper" of "vernietiger".

37. Oproer (Engelse oorsprong) betekent, nou ja. "opstand".

38. Raket (Amerikaanse oorsprong) betekent "supercharged". Aanvankelijk een bijnaam, is het door veel ouders als voornamen voor hun zonen aangenomen.

39. Schurk (Engelse oorsprong) betekent "onvoorspelbaar". We weten allemaal hoe kinderen onvoorspelbaar kunnen zijn in hun kattenkwaad.

40. Saksisch (Duitse oorsprong) betekent "scherpe randen".

41. Terach (Hebreeuwse en Latijnse oorsprong) betekent "wilde geit" of "dom". Dit is een heel grappige.

42. Thorton (Engelse oorsprong) betekent "een plaats van doornen"

43. Tornado (Spaanse oorsprong) betekent "wervelwind".

44. Wilders (Amerikaanse oorsprong) betekent "ongetemd" of "ontembaar".

Namen van goddelijke bedriegers

In de loop der jaren hebben veel culturen bedrieglijke goden in hun mythologische pantheon opgenomen waarvan wordt aangenomen dat ze anderen soms lastig vallen voor de lol of om hun doel op welke manier dan ook te bereiken. Hoewel deze namen problemen betekenen, hebben ze volgers over de hele wereld. Van het oude Griekenland tot Scandinavië, tot West-Afrika. Hier zijn een paar bedrieglijke godsnamen uit verschillende culturen.

45. Anansi (West-Afrikaanse afkomst) is de Akan-bedrieger God die zich manifesteert in spinvorm.

46. ​​Curupira (Afrikaanse afkomst) is een ondeugende junglegeest die dieren en bomen beschermt.

47. Eris (Griekse oorsprong) betekent "Godin van onenigheid".

48. Dolos (Griekse oorsprong) is de Griekse god van bedrog.

49. Hermes (Griekse oorsprong) was de beschermgod van reizigers en dieven. Een van de meest ondeugende goden.

50. Indra (Indiase afkomst) was de koning der goden die normaal gesproken trucs en bovennatuurlijke krachten gebruikte om zijn koningschap te behouden.

51. Loki (Scandinavische oorsprong) de beroemde Loki betekent "bedrieger" en geadopteerde zoon van Odin, is een van de meest ondeugende Griekse goden. Loki was ook te zien in de ɺvengers'x27-franchise, hij is absoluut een van de beroemdste goden van kattenkwaad.

52. Maximón (Maya-oorsprong) was de god van bedrog in de Maya-mythologie.

53. Mecurius (Griekse oorsprong) was de god van handel, financieel gewin, geluk, boodschappers, reizen, grenzen en bedrog.

53. Heyoka (Indiaanse afkomst) wordt beschouwd als een nar.

Kidadl heeft zoveel geweldige artikelen over namen die je kunnen laten glimlachen en inspireren. Als je onze suggesties voor namen van bedriegers leuk vond, moet je zeker onze artikelen over paranormale namen bekijken of, voor iets anders, fantasiekattennamen proberen.

Vrijwaring

Bij Kidadl zijn we trots op het aanbieden van originele ideeën voor gezinnen om het meeste te halen uit de tijd die we samen doorbrengen, thuis of onderweg, waar ter wereld je ook bent. We streven ernaar om de allerbeste dingen aan te bevelen die door onze gemeenschap worden voorgesteld en dingen zijn die we zelf zouden doen - ons doel is om de vertrouwde vriend van ouders te zijn.

We doen ons uiterste best, maar kunnen geen perfectie garanderen. We streven er altijd naar om u nauwkeurige informatie te geven op de datum van publicatie - informatie verandert echter, dus het is belangrijk dat u uw eigen onderzoek doet, dubbelcheckt en de beslissing neemt die geschikt is voor uw gezin.

Kidadl biedt inspiratie om uw kinderen te vermaken en op te voeden. We erkennen dat niet alle activiteiten en ideeën geschikt en geschikt zijn voor alle kinderen en gezinnen of in alle omstandigheden. Onze aanbevolen activiteiten zijn gebaseerd op leeftijd, maar dit is een richtlijn. We raden aan dat deze ideeën worden gebruikt als inspiratie, dat ideeën worden uitgevoerd onder toezicht van een volwassene en dat elke volwassene zijn eigen discretie en kennis van zijn kinderen gebruikt om de veiligheid en geschiktheid te overwegen.

Kidadl kan geen aansprakelijkheid aanvaarden voor de uitvoering van deze ideeën, en ouderlijk toezicht wordt te allen tijde geadviseerd, aangezien veiligheid voorop staat. Iedereen die gebruik maakt van de door Kidadl verstrekte informatie doet dit op eigen risico en wij kunnen geen aansprakelijkheid aanvaarden mocht er iets mis gaan.

Sponsoring en advertentiebeleid

Kidadl is onafhankelijk en om onze service voor u als lezer gratis te maken worden wij ondersteund door advertenties.

We hopen dat je onze aanbevelingen voor producten en diensten leuk vindt! Wat wij voorstellen wordt onafhankelijk geselecteerd door het Kidadl-team. Als u een aankoop doet via de knop Nu kopen, kunnen we een kleine commissie verdienen. Dit heeft geen invloed op onze keuzes. Let op: prijzen zijn correct en artikelen zijn beschikbaar op het moment dat het artikel werd gepubliceerd.

Kidadl heeft een aantal aangesloten partners waarmee we samenwerken, waaronder Amazon. Houd er rekening mee dat Kidadl deelneemt aan het Amazon Services LLC Associates-programma, een gelieerd advertentieprogramma dat is ontworpen om sites een manier te bieden om advertentiekosten te verdienen door te adverteren en te linken naar amazon.

We linken ook naar andere websites, maar zijn niet verantwoordelijk voor de inhoud ervan.



Opmerkingen:

  1. Kigazragore

    Het spijt me, dat stoorde me... Ik ben hier onlangs. Maar dit thema ligt heel dicht bij mij. Ik kan helpen met het antwoord.

  2. Taujas

    Thanks for your valuable information. I have used this.



Schrijf een bericht